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自然裡的四個界

摘錄自1908年8月6日Steiner於Stuttgart的演講

接下來要特別來談談這自然裡的四個界，即人類、動物、植物與礦物，在此，史代納常常暗示著即使是石頭也擁有生命的面向，以及這當中所潛藏的，都與我們有所關連並值得我們去注意與尊重一切。這個觀點並非源自於多愁善感，也並非將自然擬人化後帶到我們當中，而是煞費苦心的將之明確的區分出來，去強調這之間的異同。史代納無法單從物質的面向去討論這四個界，因為對他來說，想認識一切事物就無法不去考慮那潛藏在其中的所有靈性上的洞察。或許像史代納這樣認為礦物也有其感受力似乎會被視為牽強附會，但如果我們看待每件事物，即使只是一顆石頭，也能將之整合在這地球的整體中如同一個有機的整體來看待，那麼，我們將了解到所有的物質都有其持續的靈性的對應面，也許我們就更能接受所有的礦物也有以其有機的一面與所有的生命與有情眾生緊緊連結著。

我們現在要更深入的去看待所有在地球上所發生的一切，首先我們認識到我們被自然中的四個界，即人類、動物、植物與礦物緊緊包圍著。人類並非單單像科學知識所描述的只由物質的、身體的外在看得到的樣貌組成而已，實則是由物質體、以太體、星芒體及自我體所構成......。如果我們仔細去觀察端詳地球上其他界裡的一切，我們也會清楚的感受到物質體、以太體、星芒體及自我在那當中的特殊關係。在面對和處理物質世界的一切時，我們必須清楚的知道唯有人類具有自我覺醒的自我，這在動物界是十分不同的，動物的自我並不像人類以一樣的方式居於他們的物質體中。

如果我們仔細考慮人和動物在這之中的差別，我們會發現每個人都各自具有獨特的自我，而動物則完全不同，他們是以整體的物種去展現那共同的「自我」，舉例來說，全部的獅子或全部的熊擁有它們共同的自我，因此我們將之稱為物種的「群體我」。人類的自我存在於物質體的世界裡，即使我們並非用肉眼看到他，但卻是真正的在人的軀體中展現；但我們卻無法發現動物的群體我展現在物質體世界裡，要形塑如此一個群體自我的概念，可以試著想像在眼前有一個明顯的區隔，在這區隔上分別有十個小洞，我將十指穿越這些洞並且移動他們，你將只看見我的指頭但看不見我，但你卻可以不假思索的就知道指頭並不是自己動的，你們知道是隱藏在背後的我使他們移動的。也就是說你知道有一個整體的本性在這十個指頭上，這樣的比喻可以讓我們清楚的了解到在動物中的所謂群體我或自然靈。

在人類身體物質世界中所發現的天性自我卻恰恰表現於動物的星芒世界中，從每一個單獨的動物伸展出一種通往整體星芒世界的持續連結而形塑出動物群體我的整體一致性。這樣的群體自我在星芒體的面向上自成一獨立的整體，如同人類於物質體中獨立的自我一樣。在你洞察星芒世界的同時，你會看到不同動物們的群體我就像個個獨立的個體般紛紛向物質體的世界展現不同的原則。我們不僅僅限於了解這樣的圖像，更要使自己真正了解其群體我的真實性。我們必須非常清楚的了解到我們不必需特別尋求進入星芒世界，反之星芒世界將充滿在我們物質體世界中。這也是為什麼我們得以因著開放的星芒感受力去感知這星芒世界。

你也許會問那動物的群體我看起來像甚麼 ? 透過敏銳的觀察有些如下的發現，高等動物的群體我，如脊椎動物，就像明亮的光線般呈現出能量來；事實上在我們周遭充滿的不僅僅是可以被確認的物質態，更多是來自於星芒體各方不同的能量態，也就是經過仔細觀察後所發現的動物的群體自我。

接著第二個問題可能會被提出來，那低等生物如植物等是否也擁有自我？是的，在靈視者眼中發現 : 植物乃是一種以太體與物質體的結合。想像在地面上植物生長的過程，仔細勾勒出地面下的根、以及莖、葉及花，在那一切的生長中，並不似人類有著物質的、以太的和星芒的各體及自我，而是僅僅有著以太及物質的個體。但我們切勿以此去下結論認為星芒體的活躍僅限於人類與動物們而完全不存在於植物中，在開放的洞察中植物是被一種來自星芒體的光所包圍著的，這同時運作在花的發展上，當植物透過以太體的影響力在枝葉繁茂間發展時，生長就在被星芒體物質包圍的花的階段終止。

靈視者發現每一生長的植物被星芒體物質所包圍，還有來自於其他的連結於植物體上，也就是植物的自我。但若是我們想要確認出植物體的自我，我們必得從土地裡去探求，我們將因此確切尋得所有植物的自我。我們將在地球的四周尋到動物們的群體自我，而在地球中心尋獲植物體的自我。事實上當真正的觀察深入於植物界時，那呈現於眼前的土地雖然僅僅是物質的各種結構，事實上延伸於每個組織中都帶著所有植物的自我。

地球事實上已被自我賦予了靈魂，植物生長於土地上顯示植物從屬於地球整體就如同我們的頭上生長覆蓋了毛髮般，毛髮的生長也源自於你自己，如果你連根將植物拔起，將會傷害到地球的整體，植物的靈也將經驗到痛苦，這是千真萬確的，相對的若你不認為如此那當你採摘任何花朵時你將不認為地球土地能感受到痛苦。舉例來說當在秋天收成時，敏銳的觀察者將發現巨大的生命能量從地球土地流出。而從道德觀點上看來反對者也許會問，那如果小孩子們胡亂拔除植物將會比有人刻意好意的去栽植來的更糟咯？事實還是如此，當植物被連根拔除時土地會感到痛苦，而當植物被收割而非拔除則土地感受到歡愉。土地在分享其豐餘時感到歡愉，就在動物們經過土地時對於長在其上的植物顧盼時，大地就感受到歡愉了，就像哺乳的乳牛，小牛的吸吮會帶來更豐沛的乳汁，這些不僅僅是一個比較而是確切如此。每個堪以洞察到星芒世界的人不一定能確切觀察到植物體的自我，這必得要更高層的洞察力，如此才得以洞見更高層的宇宙智慧的世界。

如此我們便可以說動物的群體自我存在於星芒世界中，而植物的自我就在更高層的宇宙世界裡了。

第二個問題很自然地就連結到礦物的世界裡了。到底怎樣的情況被稱之為無生命的礦物呢？難到在這當中毫無自我或更高一點的原則嗎？如果我們深刻去觀察一顆石頭，我們會發現在物質世界中石頭就只擁有物質體，而礦物的以太體則環繞包圍著他們。舉例來說一顆鏤空的石頭水晶，擁有類似中空的空間時，物質實體的結束恰好意味著以太體的開始。就像植物體的最上層部分為星芒所交織環繞般，礦物也被以太體所環繞。以太體於星芒世界就如同在家一般，請特別留心這裡所說的，星芒體實為以太體的大本營。

事情遠比我們能夠假設的一切複雜多了，並不是在星芒世界中所有的一切都是星體的，當然也非所有物質世界所見皆只有物質的。舉例來說，在物質世界與他界的的互動穿透中，你可以同時發現以太體、星芒體及人類的自我在其中；如同你可以發現在星芒世界中礦物的以太體般。

所以我們將因此能全面去看待這不同的四個界。人的自我處於物質世界中，動物的群體自我在星芒世界中，而植物體的我存在於宇宙高層智慧的低領域裡，礦物的我則相對的在於宇宙高層智慧的高領域中。

在礦物破碎時他並不感覺痛苦，相反的他將感受愉悅，一種來自生命體的感受。在採石場上當石頭被碎裂時你將感受到一股喜悅歡愉的能量的流動，相對地，當你將之結合並緊密的排列重組時它將感到痛苦。這樣的過程你同樣可以在其他例子中發現，試著想想你在一杯溫水中丟入一點鹽巴，當鹽巴溶解時不僅僅只是物質溶解在其中而已，而是整個來自礦物的歡愉的生命力溶於其中了。在你重新冷卻結晶這鹽巴時，這過程恰恰是一種連結著痛苦的感覺。現在我們將對這世界有了全新不同的感受及想法，現在我們不再視這地球純然為接受陽光的星體而已，而是一個有感受力、生命力的有機體，透過植物如披風般的星體的幔接受來自太陽的靈。而且我們看到宇宙中那充滿著的礦物的我，因此我們得以知道所有一切如何被賦予生命與靈性……。

                                       編譯心得分享 希望農夫

                                              文章來源 RUDOLF     STEINER